Patrimonio, por definición, inmaterial

Hoy, un pequeño experimento de desdoblamiento lingüístico en torno a un doble ejemplo de patrimonio inmaterial: presentación en castellano, desarrollo en euskara, cierto planteamiento sobre el francés y gascón-occitano, y desenlace en catalán. Nos va a llevar, pues, un par de entradas: 

Primero y principal: un blog no es la mejor herramienta para recoger los fundamentos teóricos de algo tan complejo y discutible como qué es y no es patrimonio cultural y, dentro de él, qué denominamos inmaterial. Lo voy a dejar en cómo lo concibo yo: todo patrimonio es, por definición, inmaterial, puesto que es nuestra mirada la que decide qué es patrimonio.

Un ejemplo que espero sea clarificador:  Fue mi mirada (nostálgica, etnográfica, identitaria… o de todo un poco, eso por ahora lo vamos a dejar) la que decidió que el par de layas de mi abuela María pasaran de un rincón de una chabola de herramientas a un lugar preferente de mi oficina, ante la sorprendida mirada de mi difunto padre y de mi tía Serapia (¿para qué quieres esos trastos?). Hoy no voy a hablar del mito de la forja a la calda, técnica tradicional que une los dientes de las layas. Cuando lo haga me iré desde el Goierri hasta la Arieja pasando por Gascuña. Hoy me quiero centrar en dos manifestaciones folklóricas en principio muy dispares que comparten

a)      El rey moro (personaje mítico, no histórico: ya se ha hablado en el blog),  en Antzuola (Alto Deba de Gipuzkoa) y en la localidad pallaresa de Gerri de la Sal.

b)      Un similar proceso de decadencia y recuperación patrimonial muy vinculado al sentido de comunidad local.

Biek ala biek, ustezko gertakari historikoetatik abiatuta, dute errege mairu garaitua adierazpen folklorikoaren oinarri: aldeak alde –alde handiak baitira bien artean, ezin bestela izan­–, herriko plazan antzezten den emanaldi konplexu batean gauzatzen dira, su hutsezko tiroekin eta  diskurtso banarekin, eta dantzaldi folkloriko banak buruturik (Antzuolan osagarri,  Gerrin funts eta muin). Halabeharrez, duela mende luze jai biek zuten loraldiaren lekuko, eskualdeko apaiz banak utzitako testigantza idatziak iritsi zaizkigu. XX. mendean biek nozitutako gainbeheraren adierazgarri, beste gauza batean ere bat datoz, ez baitute egutegian data finkorik: batean, uztailaren hirugarren asteburuan; bestean, abuztuaren hirugarrenean.

Gainbehera ulertzeko, ekitaldiari berari baino areago, herri bakoitzak dituen arazo demografiko eta sozialei erreparatu behar: bizimodua aldatu ahala, nekez eusten ahal zaio lehengo komunitate-zentzuari. Halaber, eta hemen bete-betean heltzen diogu mitoari, iraganarekiko eta kasu honetan mairuarekiko pertzepzioa aldatu ahala, ospakizunarekiko atxikimendua ere murriztu da lazki.

Antzuolan, astotik zaldira: aldaketa koreografikoa pertzepzio berri baten isla da

Baina biek ala biek, jaiaren aldeko elkarte bana ere sorturik, XXI. mendearen hasieran tradizioaren berpizkunde bat ezagutu dute. Hartara, koreografikoki sekulako aldaketak eman dira, hein handi batean pertzepzio-aldaketen isla. Batean, azterketa historiko eta antropologikotik abiatu dira (gu eta bestea kontzeptuak jorratuta…); bestean, alde literarioa (eszenografia, umore-kutsua…) lehenetsi dute. Baina biek ala biek ulertu dute tradizioa biziarazteko modurik onena komunitatea aldatu ahala komunitate-nortasunaren autoafirmazio erritoaren jaian ere aldaketak txertatzea dela. Horixe da, ene uste apalean behinik behin, ondare immaterial hauen bien benetako balioa, mamia;  ez datza alderdi koreografikoetan (bietan interes handikoak izanagatik), are gutxiago jatorri ustez historikoan, herri batek bere buruari emandako nortasun-erritoari eustean baizik. Eta tradizioaren inertzia hutsean mantendu beharrean modu kritiko edota berritzailean izanda, areago.

Urte askotako aldatzen/mantentzen jarrai dezatela! / Que tinguin canvis i permanències per molts anys!